Yair Sapirs tale ved lanceringen af sangen OQAATSIGUT / THE LANGUAGE SONG

Mine damer og herrer! Velkommen, welcome, tikillúarisi!

Language is something that we, all humans, share. And perhaps because we all have it, we sometimes tend to take it for granted.

During my years as a researcher, I have talked with many people who themselves, their parents, or grandparents, lost their language. A language loss is often experienced as a trauma, and simultaneously as a loss of one’s culture, identity, and roots.

A language is but one attribute of a person’s individual or group identity. And this attribute very often coincides with other attributes – traditions, heritage, clothing, dishes and so on. When a language disappears, due to colonialisation or to other types of power manifestations, many other of the other of the group’s attributes disappear.

About a half of today’s languages are at risk of dying out. And many of those languages are indigenous languages – in Europe, America, Africa, and Asia. Luckily, Greenlandic, or Kalaallisut doesn’t belong to the group of the most endangered languages: Although the language is not present in all domains of life in Greenland – for instance, for higher education you need to switch to another language, Greenlandic is still the majority language of the Inuit in Greenland. Additionally, and most importantly – the Greenlandic language is transmitted from the parents’ generation to the children generation, thus ensuring its survival.

Some people ask me: Isn’t the fact that so many languages disappear just a natural result of modernisation, as well as globalisation? And moreover – wouldn’t it be better if all human beings just spoke one, single language?

First of all, we all have the right to decide for ourselves which language we should talk. Linguistic rights, that is, the right to choose which language one wishes to use in the private, or in the public sphere, are a part of the international human rights, included in the Universal Declaration of Human Rights already back in 1948.

Moreover, when we look at the history of language loss, we can clearly see that in most cases, people did not voluntarily decide to give up their language. Rather, language loss is usually caused due to one group of people overpowering another one and imposing its culture and language on it. Today we know about the Estonian, Lithuanian, Latvian and Ukrainian languages as these nations regained their independence.

In Europe, Lutheranism and the French revolution opened the door for language diversity, for nation states, and for the translation of the bible to small national languages, rather than reading it in Latin or Old Slavonic. This way, many European nations could ‘upgrade’ their languages to turn them into literary and scholarly languages, used in all walks of life. This way, also Scandinavia acquired new literary languages – first Danish and Swedish, but in the 19th century also Norwegian, Finnish,  Icelandic and Faroese, as a part of a national and political revitalisation. However, for other minorities in Scandinavia it, such as the Sami, the fight for the native language was much harder. Many Samis in Norway, Sweden and Finland, have lost their languages due to harsh assimilation policies and due to a strong discriminatory policy, through which some speakers began to judge their own language as a ‘bad’ language that is not worth using, and likewise towards their culture. Sami began to be introduced in schools only in the 1970s.

However, compared to other colonialised languages, Greenlandic has been lucky, as the language was never forbidden by the Danish authorities. The fact that Greenland is an island, far away from Denmark, probably also contributed to the protection of the language from extinction. But in the 1950s, some advocated a linguistic and cultural assimilation of the Greenlanders. One Danish minister in the 1950s went as far as to suggesting that the Greenlandic language should be simply abolished. As an attempt, Danish was introduced into the first three grades of the elementary school in Greenland. However, some years later, Greenlandic was reintroduced there.  Some Inuit families decided to switch over to Danish, as they were told that Danish was the language of… the future. And indeed – this is a concept, which has been adopted by many small language communities from the powerful part, i.e. that the old, small, native tongue has no place in the modern world. Being the first generation of native Hebrew speakers in my family, I can tell you that these ideas are baseless – my people managed to revitalise my ancient Hebrew language from the ashes after 2000 years, during which it was mostly used for religious purposes. I have never felt that I had grown up with a language that was artificially brought back to life, or with a language that lacks words for the modern world. Today, Hebrew is spoken by more than 10 million people and can be used in all walks of life.

And what can we treat as natural and unnatural? Is it natural that we should all be speaking American English in 30 or 50 years, or that our language should contain 70% of English loanwords? No, there is nothing natural about it. It is up for every language community to shape its own linguistic reality as it wishes. Moreover, we today know that our brains are capable of containing several languages at the same time. Hence, native language skills are not a hinder for mastering more languages. On the other hand, multilingualism is enriching!

Greenland is an excellent example of a rather small community, who decided to preserve its own culture, language and identity. With linguistic diversity, we also have cultural and ideological diversity. By acquiring knowledge about the different languages, we also acquire knowledge and respect towards other groups, their cultures, as well other ways of approaching reality.

I am deeply grateful to all of those who made the production of this song possible: NAPA, the Greenlandic Culture Fund, the non-profit project Small Languages Rock, my co-authors Malik Chemnitz and Christine Tongue, our fantastic singer Sikki and the amazing musicians Torbjørn, Natalia and Andreas. Mange tak! Qujanaq!

Mine damer og herrer! Velkommen, welcome, tikillúarisi!

Sproget er noget, vi, alle mennesker, deler. Og måske fordi vi alle har et sprog, har vi nogle gange en tendens til at tage det for givet.

I mine år som forsker har jeg talt med mange mennesker, som selv, eller hvis forældre eller bedsteforældre, har mistet deres sprog. Et sprogtab opleves ofte som et traume, og samtidig som et tab af ens kultur, identitet og rødder.

Et sprog er kun én egenskab ved en persons individuelle eller gruppeidentitet. Og denne egenskab falder meget ofte sammen med andre egenskaber - traditioner, arv, tøj, retter og så videre. Når et sprog forsvinder, enten på grund af kolonialisering eller andre former for magtudøvelse, forsvinder mange af gruppens andre egenskaber også.

Omkring halvdelen af ​​nutidens sprog er i risiko for at dø ud. Og mange af disse sprog er oprindelige sprog - i Europa, Amerika, Afrika og Asien. Heldigvis hører grønlandsk, eller kalaallisut, ikke til gruppen af de mest truede sprog: Selv om sproget ikke er til stede indenfor alle områder af livet i Grønland - for eksempel er du nødt til at skifte til et andet sprog for at tage en højere uddannelse i Grønland - er grønlandsk stadig inuitternes majoritetssprog i Grønland. Desuden, og vigtigst af alt, overføres det grønlandske sprog fra generationen til generationen, og dermed sikres dets overlevelse.

Nogle mennesker spørger mig: Er det faktum, at så mange sprog forsvinder, ikke bare et naturligt resultat af modernisering såvel som globalisering? Og desuden - ville det ikke være bedre, hvis alle mennesker bare talte et enkelt sprog?

Først og fremmest har vi alle ret til selv at bestemme, hvilket sprog vi taler. Sproglige rettigheder, det vil sige retten til at vælge, hvilket sprog man ønsker at bruge i det private eller i det offentlige rum, er en del af de internationale menneskerettigheder, som er inkluderet i den universelle menneskerettighedserklæring tilbage fra 1948.

Desuden, når vi ser på historien om tab af sprog, kan vi tydeligt se, at folk i de fleste tilfælde ikke frivilligt har besluttet sig for at opgive deres sprog. Snarere er sprogtab sædvanligvis forårsaget af, at en gruppe mennesker har undertrykt en anden og påtvunget den sin kultur og sit sprog. I dag kender vi til det estiske, litauiske, lettiske og ukrainske sprog, da disse nationer har genvundet deres uafhængighed.

I Europa åbnede lutheranismen og den franske revolution døren for sproglig mangfoldighed, for nationalstater og for oversættelse af Bibelen til små nationale sprog, frem for at den skulle læses på latin eller oldslavisk. På denne måde kunne mange europæiske nationer 'opgradere' deres sprog og gøre dem til litterære og videnskabelige sprog, der kunne bruges i alle livets forhold. Og således fik også Norden nye litterære sprog – først dansk og svensk, men i 1800-tallet også norsk, finsk, islandsk og færøsk som led i en national og politisk revitalisering. Men for andre mindretal i Skandinavien, såsom samerne, var kampen for modersmålet meget sværere. Mange samer i Norge, Sverige og Finland har mistet deres sprog på grund af hård assimileringspolitik og på grund af en stærkt diskriminerende politik, hvorigennem nogle talere begyndte at dømme deres eget sprog som et ’dårligt’ sprog, der ikke er værd at bruge, og på samme måde med deres kultur. Samisk begyndte først at blive introduceret i skolerne i 1970'erne.

Men sammenlignet med andre kolonialiserede sprog har grønlandsk været heldigt, da sproget aldrig blev forbudt af de danske myndigheder. At Grønland er en ø, der ligger langt væk fra Danmark, har formentlig også bidraget til at beskytte sproget mod udryddelse. Men i 1950'erne begyndte flere at advokere for en sproglig og kulturel assimilering af grønlænderne. En dansk minister gik så langt som til at foreslå, at det grønlandske sprog simpelthen skulle afskaffes. Som et forsøg blev dansk indført i folkeskolens tre første trin i Grønland. Men nogle år senere blev grønlandsk genindført. Nogle inuitfamilier besluttede at gå over til at tale dansk, da de fik at vide, at dansk var fremtidens sprog. Og dette er faktisk en idé, mange små sproglige samfund har taget til sig fra en mere magtfuld part; at det gamle, lille, oprindelige sprog ikke har en plads i den moderne verden. Som del af den første generation, der har hebraisk som modersmål i min familie, kan jeg fortælle jer, at disse idéer er grundløse – mit folk formåede at rejse mit gamle hebraiske sprog fra asken efter 2000 år, hvor det mest blev brugt til religiøse formål. Jeg har aldrig følt, at jeg var vokset op med et sprog, der blev bragt til live igen på en kunstig måde, eller med et sprog, der mangler ord for den moderne verden. I dag tales hebraisk af mere end 10 millioner mennesker og kan bruges i alle sammenhænge.

Og hvad kan vi betragte som naturligt og unaturligt? Er det naturligt, at vi alle skal tale amerikansk-engelsk om 30 eller 50 år, eller at vores sprog skal indeholde 70 % af engelske låneord? Nej, der er ikke noget naturligt i det. Det er op til ethvert sprogsamfund at forme sin egen sproglige virkelighed, som det ønsker. Desuden ved vi i dag, at vores hjerner er i stand til at indeholde flere sprog på samme tid. Derfor er modersmålsfærdigheder ikke en hindring for at mestre flere sprog. Tværtimod er flersprogethed berigende!

Grønland er et glimrende eksempel på et temmelig lille samfund, som har besluttet sig for at bevare sin egen kultur, sprog og identitet. Med sproglig mangfoldighed kommer også kulturel og ideologisk mangfoldighed. Ved at tilegne os viden om de forskellige sprog tilegner vi os også viden og respekt for andre grupper, deres kulturer samt andre måder at gribe livet an på.

Jeg er dybt taknemmelig for alle dem, der har gjort produktionen af ​​denne sang mulig: NAPA, Den Grønlandske Kulturfond, non-profitprojektet Small Languages ​​Rock, mine medforfattere Malik Chemnitz og Christine Tongue, vores fantastiske sangerinde Sikki og de fantastiske musikere Torbjørn, Natalia og Andreas. Mange tak! Qujanaq!